早教手印

？他们把君主和圣人理解为自己的元神，把身体的各个部位理解为官员。西方有句话叫“不要对英雄无知”。这个“英雄”也指元神。相当于大手印的诚意。人之所以能够成为自己，能够独立于内心、行为、命运，就是因为真诚。所以，真诚才是我们的王道，这才是我们真正的主体性。和尚也把真诚视为“人间神器”。

？至于做与不做，也可以应用到道教的训练中。比如道家的丹法，可以分为有为和无为两种。有前途的丹法，就是一边调整呼吸，一边观察丹田，慢慢让真气凝聚在丹田，沿着小星期天运行。无为解脱法叫大周日。到了大周天的状态，真气就会顺着奇经八脉运行。和尚活在空无、空无、道法的境界里，不执着于具体的佛法修行。这就是无为而治的佛法。

？禅宗兴起后，道教向禅宗学习了很多，也主张认识自然。此时，道教迎来了一个非常重要的升华契机。明朝以后，道教出现了很多非常好的流派和经典。如果以后有机会，可以去找他们。我经常提起一个人，叫黄元吉，是个道士。在他流传下来的炼丹术中，有很多和禅宗非常相似的修道方法。

？所以无论是道家修行还是佛家修行，都是从有为到无为。没有最初的勉强修炼的过程，就不是道。“知其荣而存其耻”，“知其白而存其黑”，“以欲观其奇，而不以欲观之”都是很有前途的做法。从这些方法入手，修道最终会成为一种生活方式，逐渐升华到世俗法的层面，从而达到无为。无论是世俗法还是世俗法，都需要一个从做到不做的过程，需要从不情愿到自然。

？其中无为以修为主，有为以修为主。“性”是心性，即真诚和元精神。从心性出发的人，直接培养智慧和本性，这叫预修。“命”就是身体。从身体开始让你安心，就是先修你的命。

？佛教的计利息观念是先修命。释迦牟尼最早的修行是数息，目的是通过观察和数息来排除杂念。许多阿罗汉最初练习数呼吸。释迦牟尼会把骨头的概念传递给对数的培养和兴趣有不同看法的人；培养白骨的观念还是不太合适，释迦牟尼会教他们培养不洁的观念。所以，数息观念是早期佛教训练中最重要、最基本的修行。因为任何人都离不开呼吸，只要他能带着呼吸活着，他就能用心活着。所谓心安，就是让心安定下来，没有那么多的思考，没有那么多的烦恼和焦虑，就像一滴水流入大海。同样的，道教在打太极拳时的守腹和专注动作的意图，也是从身体来达到心灵的平静。这些都属于先修命再修的性质。如果无为和有为一起修，也就是智慧和身体同时修，那就叫人生双修。

？中国道教对人类最大的贡献就是强调人生的修行。在这一点上，汉传佛教是很弱的，因为汉传佛教不提倡修行生活，认为身体就是一个臭袋子，不要太在意。因此，道家的修生理论是对汉代佛教和中国文化的一个很好的补充。可惜它在生命科学方面的研究并没有得到世界范围的重视，只是在一些内部的炼金术士团体中流传。

？《道德经》里藏着很多生命科学的招数，比如今天的“非此即彼”或者“吹”。道士在研究《道德经》时，发现这两个字有特殊的养生作用，于是衍生出一些流派。一些致力于修身养性的书籍还开发了六字方子，如气功的六字方子和《尊生八记》中的一些方子，通过念诵“边”、“垂”二字，达到养生的目的。比如一般道家的说法中，“便”对应的是肝，读“便”字可以泻肝火，清热。以前建议肝不好的人多读“边”字，念经时睁大眼睛，对眼睛也有好处；“吹”对应肾，读“吹”字可生阳；“虚”对应肺，肺有病可以多读“虚”字；“哈”对应心，多读“哈”字有益；“胡”对应证，读“胡”字对脾胃有好处。这些方子是从学习《道德经》中总结出来的，结合我自己的修炼经验。上世纪80年代中国兴起气功热的时候，非常流行背诵气功的六字诀，同时观察气的运行，也形成了一套技法。这些都是道教对人类的贡献。

？在俗世法方面，释迦牟尼做到了极致；在世俗法的层面上，孔子做到了极致；老子既有释迦牟尼的世俗法，又有孔子的世俗法，是一个将世俗法和世俗法完美结合的智者。他在做与不做之间教会了人们如何更好地生活，如何成为圣人，所以老子非常了不起。

？我对老子的理解是分阶段的。我十八九岁的时候，就背了他很多东西，但那时候因为还小，对他说的话不太了解，有时候觉得他太世故了。然而，50岁那年，当我知道自己的命运的时候，我经历了很多世间的风风雨雨，经历了很多挫折。回头看看老子，觉得他真的是一个智者。尤其是在解读《道德经》的时候，因为我会根据每个人的需求，结合这个时代的一些东西来解读老子的思想，所以每次解读的时候，我都会再次发现老子思想的精髓和精髓。希望我的解读也能给你一个启发，让你更好的处理个人事务，家庭关系，事业发展，修道。

？——选自薛默《老子心二》。