以今天的眼光来看，如何理解文艺复兴时期的人文主义？

人文主义没有统一的定义，因为很多不同的人自称或者被称为人文主义者，他们的世界观和对人的看法可能会有很大的不同。一些人文主义的想法是非常矛盾的。在自由民主、马克思列宁主义和新教或天主教思想流派中，存在着人文主义派别。即使在古罗马时代，也有一股可以称之为今天的人文主义思潮。当时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动时的人文主义大不相同。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义通常被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期的哲学被视为思想的基础，而洪堡时代的科学被视为思想的基础。

人文主义是一种哲学理论，也是一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的利益、价值和尊严为出发点。对于人道主义来说，人与人之间的宽容、非暴力和思想自由是人与人相处最重要的原则。

现代人文主义始于启蒙运动，在启蒙运动中，人文主义被视为不依赖宗教的道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释被普遍忽视，人们把这种人文主义称为“世俗人文主义”。

词的概念

作为文艺复兴核心思想

欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级的反封建社会思想。资产阶级人文主义的最初形式。它肯定人性和人的价值，要求享受世界的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，尊重人的感性经验和理性思维。

作为一个历史概念

在欧洲历史和哲学史上，人文主义主要用于描述14年至16年的中世纪较为先进的思想。一般来说，今天的历史学家把这一时期的文化和社会变革称为文艺复兴，而教育变革运动则称为人文主义。

人文主义这个词其实出现的很晚。它来自拉丁语humanitas，古罗马作家西塞罗曾使用过。德国启蒙时期的哲学家统称人类为Humanit？当时的人文主义者称自己为人文主义者。人文主义这个词是1808才出现的。

独特的方法

根据前面的调和，人文主义在西方文化中不同发展阶段的特征和功效是不同的，但它建立的偶然性却是惊人的一致，也就是唐君毅所说的:“它的兴起是因为统治的欲望或反抗某种文化偏见”，而且它从来不是出自人自身的意识。在这两种进路中，前者将外在的反显性观点纳入人本主义，后者将内在的主体启蒙纳入人本主义。前者打不开“道德主体”的大门；后者可以打开“道德主体”的大门。然而，只有打开“道德主体”的大门，真正的人文主义才能达到综合摄影的形式，成为主导文化生活的最高原则。所以，敲不开“道德主体”的门，是西方人文主义各个阶段的最大特点，也是其局限性的根本原因。

西方人文主义之所以打不开道德主体的大门，与西方文化中的思维方式密切相关。我之前说过，西方文化是以“神本”或者“物本”为主导的。就“以神为本”而言，就是清空甚至撤销人的主体性，把一切都交付给至高无上的神。所以，越是信教，越是要打消自己的主观性，“把自己扔到上帝面前，彻底皈依上帝”。这里当然不存在开题的问题；就“面向对象”而言，西方文化的头脑都是掌握外物的原理。这样，要想掌握面向对象的原理，主体最重要的功能就是“理”，理扑向外物，动而不动。如果主体局限于扑向外物的知性，他只能尽力去观察、分析和推理。不能打开主体的大门，先验地分析批判主体的各种能力。所以，主体的门在这里还是关着的。就西方人文主义而言，虽然西方人文主义者叫嚣要回归“人文主义”，但如上所述，他们的人文主义并没有真正回归“人文主义”，或者说并没有真正开启“人”。就他们所开辟的人文主义的形式而言，它实际上还停留在“物质基础”上，至多只是一种特殊的“物质基础”。即他们只是把“以人为本”当成了一种特殊的“以物为本”，这当然无法打开“人”的主体之门。从这个角度来说，无论“神本”、“物本”还是所谓的“民本”，都是站在“物”上，不能退缩到站在“主体”上，敲开主体的门，看自己成就了什么。在西方文化中，真正能摸到主体之门的，是作为启蒙运动的完成者和征服者的康德。康德从客体上退缩，以三大批判揭示了主体实现知识、道德和审美的能力。他在这三个方面的哥白尼式转向使他不仅在启蒙思想提出的“抽象知性”的基础上揭示了知性主体。从这个意义上说，他是启蒙运动的完成者。而且进一步考察了知性主体的界限，从而进一步揭示了道德主体和审美主体。从这个意义上说，他是启蒙思想的征服者。但是，康德毕竟是一个纯粹的哲学家。他通过先验批判揭示各种主体，他想摆脱生活中固有的存在感。这是一种纯粹抽象的哲学思维。这适用于批判哲学，但不适用于人文主义，因为人文主义，如前所述，必须是生活所固有的，并开启一个实质性的中介领域。但康德先验批判所揭示的主体无法避免其抽象性，他所揭示的各种主体只是知识的逻辑完善。换句话说，他只是把各种各样的学科作为知识放在他的语义体系中进行分析，验证界限，明确界限。这样，各种主体在康德那里都只是概念上的、形式上的，所以我们说康德只是摸到了主体的门。

然而，如果人文主义要成为领导文化生活的最高原则，它就不能通过康德的概念主体门进入。因为所有的概念都有一定的内涵和外延，这就意味着任何概念都有一定的局限性。而人文主义作为文化生活的主导原则，不能有这样的限制，应该是“一切建设和一切成就的基础”，这是现代新儒家对人文主义的基本看法。所以唐君毅说:“人文主义不仅会敌视一切包含真理的学说，而且会公正地肯定各种学说在人类文化各个领域的相对价值。”也就是说，真正的人文主义是以人为本来建构人自己的文化，而不是哲学理论的一种，所以它应该融合和融化一切有价值的思想和文化。现在的问题是:人文主义的出发点在哪里？要找到这个出发点，就不能走西方人文主义在各个阶段所采取的外在的反外显的理解方式，因为如前所述，他们并没有真正回到人的主体；我们不能拿康德的先验批判去揭示各种各样的主体，因为如前所述，这些主体由于其形式和概念上的局限性，无法完成人文主义的理想形态。这样，如果我们想找到人文主义的起点，我们只能走中国文化中存在于生命和生活中的逆向感知和启蒙之路。

孟子说:“人和动物的区别是什么？”(《孟子？离娄”)。中国文化就是要在人们的具体生活中凸显这种“希望”，从而打开其内在的人的生命和人生的人文世界。这个“希望”既保证了做人的意义，也开启了一个真正的人的生活。但这个“吉Xi”不同于18世纪德国人文主义者如歌德借助柏拉图的“理性模型”提出的“人格”概念。它是一种精神实体，是通过内在的生命和生活来实现的。这个精神实体可以按孟子的“性善论”来谈“身”，也可以按阳明的“良知说”来谈“心”，其实都是“道德主体”。中国文化一直肯定人的生活中有一个道德主体是可以自我决定的。只要我们努力自我克制，生活中自然会出现这种题材。所以孔子说:“仁远吗？我欲仁者，我仁也。”(《论语？言及》)，“仁由己及人乎哉”(《论语？颜元”)；孟子也说，“慈悲为仁；耻而恶心，义也；尊重，礼貌；是非之心也是有智慧的。仁、义、礼、智不是外来的，我也是固有的，我自己思考。所以，求则得，舍则失”(《孟子？高子尚”)。在中国文化中，通过人格修养而呈现出来的道德主体(心或身)才是人的真正“基础”，人文世界就是由这个“基础”而开启的。只是因为人文世界是由道德主体打开的，它不是一个正义的体系，而是一种精神境界，甚至是一种坚强的人生态度(“坚强”就是“君子自强不息”)，这不是西方人文主义所能做到的。所以唐君毅说:“把中国的人文主义翻译成人文主义的时候，他在内涵上受了委屈。”中国的人文主义，就是在道德主体所开启的精神境界里，吸收一切真理，融化一切价值，也就是在这个精神境界里，一切真理和价值都不会偏执有害。如果借用庄子的话来说，就是:“是以原为本，宏君，深昌，是以宗为本，可谓厚适”(《庄子？世界”)。

为了治愈文化偏见和弊端，西方各个阶段的人文主义都在外在地、明确地建构了一个正义体系。结果，它虽然克服了这种偏执和弊端，却不知不觉中产生了另一种偏执和弊端。这里面的关键点是，他们一直没有找到文化的起源。就中国文化而言，如果道德主体不开放，文化就不能靠人的自觉来完善。结果是:“可以从自己身上学到更多”，却不能“备天地之美，谓之神明之容”(庄子？世界”)。中国的人文主义，关键在于它开了一个“宏大豪放、深邃豪放”的道德主体，所以这里的一切都可以“备于天地之美，谓之神明之容”。怎么会这样呢？是因为人类的一切文化成果，都是由这个道德主体按照自己的意识“宏大而宏大，深邃而大胆”地逐步发展起来的。这样，人类的文化成就就不是“如何向自己学习”的主观建构，而是作为文化基础的这种道德主体的外流。在这一点上，牟宗三有了一个绝妙的解决办法。在他看来，中国文化在于通过生活和生活本身实现的道德主体。它是一个圆轮和一个中心点，或者说是一个“道枢”。如果人不能生活在这里，得到这一切，这个圆轮也可以开上开下，开里开外，开加减减，这就是世界上各种文化体系和哲学体系:

1，上下。一旦道德的主体成为生活的主人，上帝也可以内化。人如果不能用这种内化来改善自己的生活，就会从人的消极性(如罪)和有限性的角度，蜷缩在神的全知、全能、良善的威严之下。这是基督教的形式。

2.内部和外部开口。道德主体是“宏大而大胆，深邃而大胆”，说明文化部门是由内而外被这个主体打开的。但是，如果人们只是站在外部的某个点上，就会看到其相对的客观性和独立性，这就会扩展到文化或者哲学上。比如，就宇宙论而言，“离开主观主义的中心，走向客观主义，建立客观建构的宇宙论”；就本体论而言，“离开主观主义的中心而去体验客观独立的存在本身，建立客观自我的本体论。”.....在现实面前挺身而出，放空自己，没有本性，没有本质，但完全服务于现实才是人性，人性。".西方文化中的各种宇宙观和本体论(或本体论)都差不多，用《易经》的话说就是“后天为天服务”的开始。但这几种宇宙论和本体论(或本体论)要想寻求它们的最终依据，就必须克服道德主体，达到“自然与自然相反”的结合，才能最终站起来。

3.正反开口。从道德主体对仁的实践到至善，一切都是平的，一切都是落实的，也就是儒家所谓的“兴于诗，立于礼，成于乐”的境界。但是，如果人们只看到这个平面地方的形而上装置，就很容易从消极的角度，从“空”和“无”的方面去观察宇宙的生命。从“无”的方面，说“无”是事物相对于事件的坚持，人为的，非自然的，表现出自然无为的境界，这就是道家；从“空”的方面，说“空”是由于循环的自性，称之为佛法。

4.最后，如果道德主体尽其所能地实践仁，那么“抬头抬眼，全是知身见物”就是“天下归仁”。但是，如果人不能止步于此，就不知道自己是在“知身而见”，而只看到“抬头抬眼”的生理活动。如果是，只研究生理活动本身就是科学。

以上包括宗教、哲学、科学都是道德主体发展出来的，真正体现了“人文主义是一切成就的基础”的思想，真正使人文主义成为一个综合的体系，它不反对一切包含真理和价值的文化，并能使之适应并成为主导文化生活的主导原则。正因为如此，方可以说，只有打开“道德主体”之门，才能完成人文精神的全部内涵

但牟宗三的上述划分，完全是一种理论解释，是对作为文化基础的“道德主体”的理论分析。但人文主义，如前所述，必须在于生活和生活本身，以打开一个实质性的中介领域。人的内在存在在于生活，生活的实质性介入领域主要有:欲望的满足(幸福)、宗教的祈祷和美的愉悦(审美)。真正的人本主义必须意味着这三个方面，从而将“神本”和“物本”内化，真正回归“人本”。这才是真正的“极亮适度”。本文将主要探讨“道德主体”所倡导的中国人文主义在“幸福”问题上是如何表现和具有深刻内涵的。后两个问题将在本文的下一篇文章中讨论。